'Robert Redfield and Modernization vision'(Sackley, 2012)

SACKLEY, Nicole, 2012, "Cosmopolotan and the uses of Tradition: Robert Redford and Alternative Vision of Modernization during Cold War", Modern Intellectual History, 9-3: 565~595, (https://doi.org/10.1017/S1479244312000200).

 

 

569~570

Where modernization theorist tended to view tradition as a precursor and obstacle to modernity (societies overthrew one for the other), Redfield and his colleagues conceptualized tradition as a dynamic and invented construct in its own right, one with the cultural power to smooth and speed the project of becoming modern.

현대화 이론가들이 전통을 현대화의 전조나 장애물(근대화를 위해 사라져야 한다고)로 보는 경향 속에서, 레드필드와 동료들은 전통을 역동적이고 그 자체로 발명된 구성체(invented construct)로 개념화했으며, 이 구성체로서 전통은 현대로 나아가는 프로젝트를 순조롭게 진행하고 속도를 낼 수 있는 문화적 힘을 가지고 있었다. 

 

570

By the late 1950s, Redfield’s work had made its imprint on scholars like Geertz, Edward Shils, David Apter, and Robert Bellah, whose concerns revolved more directly around economic and political development in the “new states” of Asia and Africa. Through fieldwork and theorizing, these scholars questioned the image of a generic traditional society where cultural values had to be overcome. As they struggled to build a more complex theory of social change, some, like Geertz and Bellah, came to abandon the project altogether.

1950년대 후반까지 레드필드의 연구는 클리포드 기어츠, 에드워드 쉴즈, 데이비즏 앱터, 로버트 벨라 같은 학자들에게 각인되었고, 이들의 관심사는 아시아와 아프리카의 '새로운 국가'에서의 경제적 정치적 발전에 더 직접적으로 집중되었다. 이러한 학자들은 현장연구와 이론을 통해 문화적 가치를 극복해야 한다는 전통 사회에 관한 일반적 접근에 의문을 제기하였다. 사회변화에 대한 더 복잡한 이론을 세우기 위해 고군분투하다, 기어츠나 벨라 같은 몇몇은 프로젝트를 포기하기도 했다. 

 

Redfield would not live to see the unraveling of the postwar discourse about modernization: he died of leukemia in 1958. But in one of his last essays, he began to question whether his theories of tradition and modernity offered a relevant lens on a contemporary globe “increasingly characterized by a worldwide way of life that tends to obliterate what is local and traditional.” Redfield labeled the phenomena “modernization” and “post-civilization.” 11 Later generations of theorists often termed it “globalization.” It was not a future he anticipated with any pleasure.

레드필드는 전후 현대화에 대한 담론이 어떻게 풀려가는지 보지 못한 채 1958년 백혈병으로 죽었다. 그의 마지막 에세이 중 하나에서, 그는 전통과 현대에 대한 그의 이론이 "지역적이고 전통적인 것을 말살하는 전지구적인(worldwide)  삶의 방식이 점점 더 짙어지는" 현대 지구에 적절한 시각을 제공했는지 질문을 제기했다. 레드필드는 그러한 현상을 '현대화(modernazation)'과 '탈-문명화(post-civilazation)'라 불렀다(REDFIELD, 1962: 414). 후대 이론가들은 이를 '전지구화(globalization)'이라 불렀다. 이는 레드필드가 기대했던 미래가 아니었다.

 

571

Redfield’s career as a theorist of modernization can be characterized broadly into three phases: the folk–urban phase, the comparative-civilizations phase, and the India phase. From the late 1920s through the early 1940s, Redfield’s search for scientific generalizations about contemporary social change reinvigorated the tradition–modernity polarity in American social science. From World War II through the mid-1950s, Redfield moved away from studies of universal processes toward a historical engagement with particular civilizations in search of commonalities through comparison. Finally, at the end of his career and life, Redfield and his collaborators sought to use India, the locus classicus of thinking about tradition and modernity, as a field through which to understand the place of tradition in the modern world.

현대화에 대한 이론가서로 레드필드는 크게 세 단계로 나눠서 볼 수 있다. 민속-도시 단계, 비교-문명 단계, 인도 단계로. 1920년대 후반부터 1940년대 초반까지, 당대의 사회변화에 대한 과학적 일반화를 시도했던 레드필드의 연구는 미국 사회과학에서 전통-현대 논의에 다시 활력을 불어넣었다. 2차 세계대전부터 1950년대 중반까지, 레드필드는 보편적 과정에 대한 연구로부터 비교를 통해 공통점을 찾기 위해 특정 문명으로의 역사적 참여로 초점을 옮겨갔다. 그의 경력과 삶의 마지막에 레드필드는 그의 동료들과 함께 전통과 현대에 대해 고찰해보고자 인도를 현대 세계 속 전통의 장소로 다루고자 하였다. 

  

현대성의 조건에 불안하게 바라보았다. 거대한 산업도시인 시카고를 보면서 그의 과학과 문명에 대한 생각이 시작되었다. ... 새롭게 생겨난 시카고 학파는 그에게 결정적인 영향을 주었다. ... 그들은 학생들에게 이 거대도시를 '문명의 과정'을 이해하는 '사회적 실험실'로 보기를 권장했다. 

 

572

Chicago school pioneer W. I. Thomas explained social change by figuring the city as the cauldron of modernity and the peasant as the traditional subject transformed through a process of social disorganization and adaption. 14 Park brought to the Chicago school a belief, drawn from social theorists Emile Durkheim, Henry Sumner Maine, and Georg Simmel, that the critical transformation in human society involved a shift from small intimate communities to larger cosmopolitan societies joined by bonds of interest and contract. A disciple of Dewey and William James, Park also hypothesized that social change occurred when men on the margins of society injected new subjectivities, ideas, and values into a dominant culture. Park and Redfield spoke constantly in the 1920s, and Park imparted to his son-in-law his evolutionary dualism, ambivalence about progress and its metropolitan terminus, and habit of international travel. He encouraged Redfield to apply sociological concepts to the case of modernizing people in rural Mexico, the place Redfield had selected for his own fieldwork.

시카고 학교의 선구자인 W. I. 토마스(W. I. Thomas)는 도시(city)를 현대의 가마솥(cauldron)으로 그리고 농민(peasant)을 사회적 해체와 적응의 과정을 통해 변형된 전통적인 주체(traditional subject transformed through a process of social disorganization and adaption)로 이해하면서, 사회 변화(social change)를 설명했다. 파크(Park)은 사회 이론가 에밀 뒤크켐(Emile Durkheim), 헨리 섬너 메인(Henry Sumner Maine), 그리고 게오르그 짐멜(Georg Simmel)로부터 이끌어낸 믿음을 시카고 학교에 가져왔고, 인간 사회의 결정적인 변화는 작은 친밀한 공동체에서 더 큰 국제 사회로 관심과 계약의 유대로 결합된 변화를 포함한다고 했다. 듀이(Dewey)와 윌리엄 제임스(William James)의 제자인 파크는 또한 사회의 변방(margins of society)에 있는 사람들이 지배적인 문화에 새로운 주체성, 생각, 그리고 가치를 주입했을 때 사회 변화가 일어났다고 가정했다. 파크과 레드필드는 1920년대에 끊임없이 말을 했고, 파크는 사위에게 그의 진화론적인 이중성, 진보와 도시의 종착점에 대한 양면성, 그리고 해외 여행의 습관을 전수했다. 그는 레드필드가 그 자신의 현장 연구를 위해 선택한 장소인 멕시코 시골 사람들을 현대화하는 경우에 사회학적 개념을 적용하도록 격려했다.

 

572~574

Over the next twenty years, Redfield worked to craft a nomothetic science of social change, beginning with his study of the village of Tepoztl ́ an, in the shadow of Mexico City. Redfield’s central interest was in how, and to what extent, “civilization” had penetrated village life. He concluded that, facilitated by an advance guard of villagers who adopted urban technologies and beliefs, “folkways” were steadily crumpling under the onslaught of modernity. Tepoztl ́ an was a community in transition, caught between the traditional and the modern. Published as Tepoztlan, a Mexican Village, Redfield’s study bore the clear imprint of Park’s theories about marginal men and social disorganization as well as Redfield’s own extensive readings in the folkways concept of Henry Sumner Maine and the Gemeinschaft to Gesellschaft typologies of Ferdinand Tönnies, Emile Durkheim, and Max Weber. In each of these typologies, the rise of industrial civilization constituted a tragic loss of communal solidarity. Later modernization theorists would recast these typologies into rosier picture of progress, but Redfield maintained throughout his life a sense of pathos about the costs of modern life.

그 후 20년에 걸쳐 레드필드는 멕시코 시티의 그늘에서 테포츨란 마을에 대한 연구를 시작으로 사회 변화의 명목상 과학(nomothetic science)을 만들기 위해 노력했다. 레드필드의 중심 관심은 "문명(civilization)"이 어떻게, 그리고 어느 정도까지 마을 생활에 침투했는지에 있었다. 그는 도시 기술과 믿음을 채택한 마을 사람들의 첨병에 의해 촉진되어 "민속방식(folkways)"이 현대의 맹공격(onslaught of modernity) 아래 꾸준히 구겨지고 있다고 결론지었다. 테포츨란은 전통과 현대 사이에 있는 과도기에 있는 공동체였다. 멕시코 마을인 테포츨란으로 발표된 레드필드의 연구는 헨리 섬너 메인의 '민속방식' 개념과 페르디난트 퇴니스(Ferdinand Tönnies), 에밀 더크하임(Emile Durkheim),  막스 베버(Max Weber)의 게마인샤프트(Gemeinschaft)에서 게마인샤프트(Gesellschaft)까지의 광범위한 판독뿐만 아니라 주변인(marginal men) 그리고 사회적 무질서(social disorganization)에 대한 파크의 이론의 명확한 각인을 가지고 있다. 이 각각의 유형론에서 산업 문명(industrial civilization)의 부상은 공동체 연대의 비극적인 상실(tragic loss of communal solidarity)을 구성했다. 후에 현대화 이론가들은 이 유형론들을 진보의 장미빛 그림으로 재구성했지만 레드필드는 그의 일생 동안 현대 생활의 비용에 대한 병폐감을 유지했다.

 

 

Tepoztlan favored ethnographic detail over social-scientific abstractions. In 1930, Redfield embarked on a decade-long, multisite study of the Yucatan peninsula in pursuit of firmer generalizations about the nature of social change and civilization and the value of heuristic types. He helped develop the concept of “acculturation,” postulating that social change occurred through sustained “culture contact,” syncretism, and cultural fusion. 16 Increasingly, Redfield came to perceive this culture mixing to be as much a psychological and ideational process as it was a technical one. Where Redfield’s first Yucatan report defined “civilization” as “schools, roads, and economic exploitation,” by the late 1930sh e was characterizing “folk culture” and “urban civilization” as contrasting sets of worldviews that organized the psychological life of communities. In the Yucatan, Redfield selected four communities for study—a tribal area, a village, a town, and a city—and arranged them along a “folk–urban continuum” anchored by polar ideal types. The “folk society” was defined by its isolation, cultural homogeneity, personal and familial ties, and sacred beliefs; the city by its economic and political ties to a wider world, cultural heterogeneity, impersonal relations, and individualistic and secular orientation. Measured against these ideal types, the close and comparative study of real-life communities was meant to sharpen hypotheses about social change.

테포츨란은 사회 과학적 추상성보다 에스노그라픽 디테일(ethnographic detail)을 선호했다. 1930년에 레드필드는 사회 변화와 문명의 본질과 자기발견 유형(heuristic types)의 가치에 대한 더 확고한 일반화를 추구하기 위해 유카탄 반도에 대한 10년에 걸친 다중 사이트 연구에 착수했다. 그는 지속적인 문화 접촉(culture contact), 혼합주의(syncretism), 문화 융합(cultural fusion)을 통해 사회 변화가 일어났다고 가정하면서, 문화 접변(acculturation)의 개념을 개발하는 데 도움을 주었다. 점점, 레드필드는 이러한 문화 혼합(culture mixing)이 기술적인 것만큼이나 심리적이고 관념적인 과정이라고 인식하게 되었다. 레드필드의 최초의 유카탄 보고서가 1930년대 후반까지 "문명"을 "학교, 도로, 그리고 경제적인 착취"로 정의했던 곳에서, '민속 문화(folk culture)'와 '도시 문명(urban civilization)'을 공동체의 심리적인 삶(psychological life of communities)을 조직하는, 세계관의 대립 세트(contrasting sets of worldviews)로 특징짓는 것이었다. 유카탄에서, 레드필드는 연구를 위해 네 개의 공동체(four communities for study)—부족 지역(tribal area), 마을(village), 읍내(town), 도시(city)—를 선택했고 그것들을 극지의 이상적인 유형에 의해 고정된 "민속-도시 연속체(folk–urban continuum)"를 따라 배열했다. '민속 사회(folk society)'는 그것의 고립, 문화적인 동질성, 개인적이고 가족적인 유대, 그리고 신성한 믿음에 의해 정의되었고, '도시(city)'는 더 넓은 세계에 대한 그것의 경제적인 그리고 정치적인 유대, 문화적인 이질성, 비인격적인 관계, 그리고 개인주의적이고 세속적인 성향에 의해 정의되었다.[19] 이러한 이상적인 유형에 대해 측정된, 실제 공동체에 대한 밀접하고 비교적인 연구는 사회 변화에 대한 가설을 강화하기 위한 것이었다.

 

 

19)

Sol Tax, 1939, “Culture and Civilization in Guatemalan Societies”, Scientific Monthly, 48, 463~467.

Sidney W. Mintz, 1953, “The Folk–Urban Continuum and the Rural Proletarian Community”, American Journal of Sociology, 59: 136~143. 

Oscar Lewis, 1951, Life in a Mexican Village: Tepoztlan Restudied.

 

574

By the 1950s, he had merged his intellectual and political commitments into an alternative theory of social change. Where he once saw civilization as a single, linear end point of modernization, he now looked to the great “living civilizations” of the world —defined by him as China, Japan, India, Islam, and the West— as separate sources for a shared humanistic tradition. Each of these civilizations contained elements of Gemeinschaft and Gesellschaft. Each had developed a “great tradition” of art, philosophy, and moral inquiry out of continuous interplay with the “little traditions” of their folk societies. The ultimate measure of any society’s modernity, Redfield now believed, was not economic development, technology, or particular legal or political structures. It was instead the ability of its people to fashion moral values by integrating their own great traditions and new ideas. And world peace depended on the process.

1950년대까지, 그는 그의 지적인 그리고 정치적인 헌신을 사회 변화의 대안적인 이론으로 합쳤다. 그가 한때 문명을 근대화의 단일하고 선형적인 종점으로 보았던 곳에서, 그는 이제 공유된 인본주의적 전통(shared humanistic tradition)을 위한 별개의 원천으로서 그에 의해 정의된 세계의 거대한 '살아있는 문명(living civilizations)'―그는 중국, 일본, 인도, 이슬람, 서방으로 정의했다―을 바라봤다. 이 문명들 각각은 게마인샤프트와 게젤샤프트의 요소들을 포함했다. 각각은 그들의 민속 사회의 "작은 전통(소전통, little traditions)"들과의 지속적인 상호작용으로부터 예술, 철학, 그리고 도덕적인 탐구의 "위대한 전통(대전통; great tradition)"으로 발전시켰다. 이제 레드필드가 믿는 어떤 사회의 현대성의 궁극적인 척도(ultimate measure of any society’s modernity)는 경제적인 발전, 기술, 또는 특정한 법적 또는 정치적인 구조가 아니었다. 대신 그것은 그들 자신의 위대한 전통과 새로운 생각을 통합해 도덕적인 가치를 유행시키는 것은 그것의 국민들의 능력이었다. 그리고 세계 평화(world peace)는 그 과정에 달려 있었다.