사회인류학: 과거와 현재 (Evans-Pritchard, 1950)

Evans-Pritchard, Edward E., 1950, “Social Anthropology: Past and Present”, (The Marett Lecture, 1950), 1963, Essay in Social Anthropology, The Free Press of Glencoe INC, pp.13~28.

 

 

사회인류학: 과거와 현재

마레트 강연, 1950

에드워드 E. 에반스-프리차드

 

 

학장님, 교수님들, 학자 여러분, 저를 이 강연의 연사로 초대해 주셔서 큰 영광으로 생각합니다. 저는 사회인류학의 위대한 스승이자 20년 이상 저의 친구이자 조언자였던 마레트 학장을 기리며 강연하게 되어 깊이 감동받았습니다. 또한, 이 익숙한 연단에서 강연할 기회를 갖게 되어 매우 감격스럽습니다.[1]

저는 오늘 여러 가지 광범위한 질문들, 특히 방법론에 관한 질문들을 논의하려고 합니다. 지난 30년 동안 사회인류학 분야에서 이루어진 상당한 진보와 몇몇 대학들에 새로이 설립된 학과들은 이 학문이 무엇인지, 또 어떤 방향으로 나아가고 있는지, 혹은 나아가야 할지에 대해 반추할 필요가 있는 것으로 보입니다.

사회인류학은 이제 더 이상 아마추어적인 탐구가 아니라 하나의 전문 직업이 되었습니다. 이런 문제들에 대해 인류학자들 사이에서도 의견이 나뉘는데, 대체로 이 학문을 자연과학으로 간주하는 사람들과, 저와 같이 인문학의 한 분야로 여기는 사람들로 구분됩니다. 이러한 구분은 각기 다른 감정과 가치를 반영하며, 특히 학문적 방법과 목표에 대한 논의가 있을 때마다 뚜렷이 드러납니다.

이 구분은 인류학과 역사의 관계를 논할 때 가장 극명하게 나타납니다. 이러한 어려운 질문에 대한 고찰은 문제를 가장 분명하게 드러내므로, 강연의 대부분을 이 주제로 할애하겠습니다. 이 문제들이 어떻게 발생했는지 이해하려면, 우리는 이 학문의 형성과 초기 발전 과정으로 시선을 돌릴 필요가 있습니다.

 

 

18세기 기원

 

학문의 한 분야가 대학에서 교육되기 전에 그 자체로 독립적인 학문이라고 말하기는 어렵습니다. 이런 의미에서 사회인류학은 매우 새로운 학문입니다. 그러나 또 다른 의미에서 보면, 사회인류학은 인류가 처음으로 사회의 본질(nature of human society)에 대해 사색을 시작한 시점과 함께 시작되었다고도 할 수 있습니다. 왜냐하면 모든 시대와 모든 장소에서 인간은 인간 사회의 본질에 관한 이론을 제시해 왔기 때문입니다. 이러한 관점에서 보면 사회인류학이 시작된 시점을 정확히 특정할 수는 없습니다.

그럼에도 불구하고, 이 학문의 발전 과정을 그 뿌리까지 추적하는 것은 어느 한 시점을 넘어가면 거의 의미가 없다고 할 수 있습니다. 사회인류학이라는 학문의 시초는 18세기 중반과 후반으로 거슬러 올라갑니다. 사회인류학은 계몽주의(Enlightenment)의 산물이며 그 역사와 현재의 모습에 이르기까지 그 조상이 가진 특징을 다수 간직하고 있습니다.

 

프랑스에서 사회인류학의 계보는 몽테스키외를 비롯하여 달랑베르(D’Alembert), 콘도르세(Condorcet), 튀르고(Turgot)와 같은 인물들, 그리고 일반적으로 백과사전파(Encyclopaedists)로 알려진 인물들로부터 시작됩니다. 그 다음 생-시몽(Saint-Simon)에게 이어지는데, 생시몽은 사회의 과학(science of society)을 명확히 제안한 최초의 인물이었습니다. 이후 그의 제자였던 콩트(Comte)는 이 학문에 '사회학(sociology)'이라는 이름을 붙였습니다. 이러한 프랑스 철학적 합리주의의 흐름은 이후 생시몽 전통의 직접적인 계보에 속한 뒤르켐(Durkheim)과 그의 제자들, 그리고 레비 브륄(Levy Bruhl)의 저술을 통해 영국의 인류학에 강한 영향을 미쳤습니다.

우리의 선구자들은 스코틀랜드 도덕 철학자(Scottish moral philosophers)들이었으며, 이들의 저작은 18세기를 대표했습니다. 데이비드 흄(David Hume), 아담 스미스(Adam Smith), 토마스 리드(Thomas Reid), 프랜시스 허치슨(Frances Hutcheson), 더걸드 스튜어트(Dugald Stewart), 아담 퍼거슨(Adam Ferguson), 카네스 공(Lord Karnes), 몬보도 공(Lord Monboddo) 등이 이에 해당합니다. 이들은 베이컨(Bacon), 뉴턴(Newton), 로크(Locke)로부터 영감을 받았으며, 데카르트(Descartes)의 영향을 크게 받기도 했습니다.

그들은 사회를 자연적 체계(natural systems) 또는 유기체(organisms)로 간주하며, 이를 연구하기 위해 반드시 경험적인(empirical) 접근이 필요하다고 주장했습니다. 또한 귀납적 방법(inductive method)을 통해 사회를 물리학자들이 물리적 현상을 설명한 것처럼 일반적인 원리나 법칙(general principles or laws)으로 설명할 수 있다고 생각했습니다. 동시에 그 연구는 규범적(normative)이어야 한다고 봤습니다. 자연법(Natural law)은 인간 본성에 대한 연구로부터 나오는 것인데, 이는 모든 사회와 모든 시대에서 동일하다고 간주되었습니다. 이들은 또한 무한한 진보(limitless progress)와 진보의 법칙(laws of progress)을 믿었습니다. 인간은 어디에서나 본질적으로 동일하며, 특정한 경로(certain lines)를 따라 발전 단계들(stages of development)을 거쳐야 한다고 주장했습니다. 이러한 단계는 더걸드 스튜어트(Dugald Stewart)가 '가설적 역사(conjectural history)'라 부른 방법에 의해 가설적으로 재구성될 수 있으며, 이는 이후 '비교적 방법(comparative method)'으로 알려지게 되었습니다. 여기에서 19세기 및 오늘날에도 여전히 중요한 역할을 하는 인류학 이론의 모든 구성 요소가 나타났습니다.

 

저는 앞서 언급한 프랑스와 영국의 저자들이 당시 시대적 맥락에서 철학자로 여겨졌으며, 본인들도 자신을 그렇게 생각했을겁니다. 경험주의에 대해 언급했다지만, 그들은 실제로 사회를 관찰하기보다는 내적 성찰과 선험적 추론에 더 의존했습니다. 대부분 그들은 추측에서 도출된 이론을 설명하거나 보강하기 위해 사실을 사용했습니다.

사회 제도에 대한 체계적인 연구가 과학적 엄격성을 갖추게 된 것은 19세기 중반에 이르러서야 가능해졌습니다. 1861년에서 1871년 사이에 우리가 초기 고전으로 간주하는 몇 권의 책이 등장했습니다. 메인 Ancient Law (Maine, 1861), 바호펜 Das Mutterrecht (Bachofen, 1861), 푸스텔 드 쿨랑주 La Cite antique (Fustel de Coulanges, 1864), 맥레넌 Primitive Marriage (McLennan, 1865), 타일러 Researches into the Early History of Mankind (Tylor, 1865), 모건 The Systems of Consanguinity (Morgan, 1871).

이 책들 모두가 원시 사회를 주요 연구 대상으로 삼은 것은 아니었지만, 원시 사회와 관련은 없더라도 고대 사회의 역사적 발전 단계에서 유사한 제도들을 다루었습니다. 특히, 영국의 맥래넌과 타일러, 그리고 미국의 모건은 최초로 원시 사회를 진지한 학자들의 관심을 받을 만한 독립적인 연구 대상으로 다뤘습니다.

 

 

19세기 인류학

 

이 시대의 저자들은 이전 세대의 학자들처럼 사회 제도 연구에서 단순한 추측을 제거하고자 했습니다. 이들은 엄격한 경험적 접근과 철저한 비교 역사적 방법의 사용을 통해 이를 실현할 수 있다고 여겼습니다.

이 방법을 사용하여, 이들 및 그들을 계승한 학자들은 사회 제도의 기원과 발전을 보여 주려고 하는 방대한 저작들을 집필했습니다. 예를 들어, 무질서한 성적 관계(promiscuity)에서 단혼제(monogamous marriage)로의 발전, 공산주의(communism)에서 사적 재산권(property)로의 발전, 신분(status)에서 계약(contract)으로의 발전, 유목(nomadism)에서 산업(industry)으로의 발전, 신학(theology)에서 실증적 과학(positive science)으로의 발전, 애니미즘(animism)에서 일신론(monotheism)으로의 발전 등이 논의되었습니다.

특히 종교를 다룰 때, 이러한 발전을 설명하기 위해 심리적 기원뿐만 아니라 역사적 기원에 대한 해석이 자주 수반되었습니다.

 

이들 빅토리아 시대 인류학자들은 뛰어난 능력과 폭넓은 학식을 갖추고 있었으며, 분명한 학문적 진실성을 가지고 있었습니다. 만약 이들이 관습과 신념의 유사성을 과도하게 강조하고 다양성에 충분한 주의를 기울이지 못했다 하더라도, 시공간적으로 멀리 떨어져 있는 사회들 사이의 놀라운 유사성을 설명하려는 시도는 상상의 문제가 아닌 실제 문제를 연구하고자 한 것이었습니다. 이들의 연구는 많은 지속 가능한 가치를 만들었습니다.

그럼에도 불구하고, 오늘날 그들의 이론적 구성을 읽다 보면 짜증과 당혹감을 느낄 때가 있습니다. 종종 이들의 작업에서 자만심으로 보일 수 있는 측면도 드러납니다. 우리는 이제 비교 방법이 일반적인 것과 특정한 것을 구분하여 사회적 현상을 분류하는 데 도움을 주었음을 인식하게 되었지만, 이들이 제안한 사회적 현상의 설명은 단지 가설적인 진보의 척도에 지나지 않았습니다. 이 척도에서 한 끝은 19세기 유럽과 미국의 제도나 신념의 형태가 놓이고, 반대쪽 끝에는 그와는 대조적인 형태가 놓였습니다. 이어서 이 두 끝 사이에서 단계적 발전의 역사를 보여주기 위한 논리적 순서가 만들어졌습니다. 남은 일은 민족학적 문헌을 샅샅이 찾아 각 단계의 사례를 설명하는 것이었습니다.

이러한 재구성은 윤리적 판단을 포함할 뿐 아니라, 항상 가설적일 수밖에 없다는 것은 명백합니다. 또한 어떤 제도를 기원에 비추어 이해할 수 없으며, 더 나아가 기원은 그것이 기초, 원인 또는 그 단순한 논리적 형태로서 이해되더라도 그것만으로 설명될 수 없음을 나타냅니다.

비록 사회 제도 연구에 있어서 경험주의를 주장했지만, 19세기의 인류학자들도 이전 시대의 도덕 철학자들만큼이나 변증법적이고, 투기적이고, 교조적이었습니다. 그러나 이들 빅토리아 시대 인류학자들은 적어도 그들의 이론 구성을 뒷받침하기 위해 방대한 양의 실제적 증거를 채택할 필요가 있다고 느꼈습니다. 이는 도덕 철학자들에게는 거의 요구되지 않았던 점입니다. 이러한 필요에 따라, 방대한 양의 독창적인 문헌 연구가 이루어졌으며, 민족학적 세부사항(ethnological detail)들을 방대한 창고에 정리하고 수집했습니다. 그 중에서도 가장 큰 민족학 저장소의 예로 황금가지(The Golden Bough)가 있습니다.

 

지난 세기의 인류학자들이 역사라고 여기며 집필한 것들은 전혀 놀라운 게 아니었습니다. 당시의 모든 학문은 철저히 역사 중심적이었으며, 역사가 아직까지 영국에서 하나의 문학적 예술로 여겨지던 시기였습니다. 언어학에서 유의미한 성과를 거둔 계통적 접근(genetic approach)은, 액튼 공(Lord Acton)이 강조했듯이, 법학, 경제학, 과학, 신학, 철학에서도 두드러지게 나타났습니다.

이 시기에는 모든 것의 기원을 탐구하려는 열정적인 노력이 어디서나 발견되었습니다. 종의 기원, 종교의 기원, 법의 기원 등 모든 기원을 밝히려는 시도가 있었으며, 이는 항상 가까운 것을 먼 것에 의해 설명하려는 노력의 일환이었습니다. 이와 관련하여, 마르크 블로흐(Marc Bloch)는 이를 '기원의 집착(la hantise des origines)'이라고 표현했습니다.

 

어쨌든, 혼란의 진짜 원인이 보통 생각하듯 19세기 인류학자들이 진보를 믿었고 그것이 어떻게 이루어졌는지 재구성할 만한 방법을 모색했기 때문이었다고 생각하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 자신의 도식이 궁극적으로 또는 완전히 검증될 수 없는 가설임을 잘 알고 있었습니다.

대부분의 저술에서 나타나는 혼란의 원인은 오히려 계몽주의로부터 물려받은 가정에서 찾을 수 있는데, 이 가정은 사회를 자연적 체계 또는 유기체로 간주하며, 사회가 일반적인 원리나 법칙으로 환원될 수 있는 필연적 발전 과정을 가지고 있다고 본 것입니다.

그 결과, 논리적 일관성이 실제적이고 필연적인 연관 관계로 제시되었으며, 유형학적 분류가 역사적인 동시에 불가피한 발전 과정으로 간주되었습니다.

과학적 법칙이라는 개념과 진보라는 개념의 결합이 인류학에서, 그리고 역사철학에서도, 어떻게 ‘프로크루스테스적 단계(procrustean stages)’를 만들어내는지를 쉽게 알 수 있습니다. 이 단계들은 그 필연성이 추정됨에 따라 규범적 성격을 부여받게 됩니다.

 

 

20세기

 

사회 제도를 병행적이며 이상적으로는 단선적인 발전으로 설명하려는 시도에 대한 반발은 세기 말에 나타났습니다. 비록 이러한 소위 '진화론적 인류학'이 베스터마르크(Westermarck)와 홉하우스(Hobhouse)의 저술을 통해 재구성·재정리되었더라도, 결국 그 매력을 잃었습니다.

사실 이 접근 방식은 더 이상 연구를 자극하지 않았습니다. 인간 발달 단계를 미리 규정해 놓은 뒤로, 그러한 선을 따라 진행되는 추가 연구는 더 이상 흥미로운 결과를 제공하지 못하고, 단지 과거의 손길로 쓰인 라벨을 붙이는 정도의 작업에 그쳤기 때문입니다.

일부 인류학자들은 이제 심리학에서 영감을 찾기 시작했으며, 심리학은 당시 가설적 역사에 의존하지 않고도 많은 문제를 만족스럽게 해결할 수 있을 것처럼 보였습니다. 그러나 이는 결국 '움직이는 모래 위에 집을 짓는 시도'로 판명되었습니다.

제가 이 강연에서 심리학과 인류학의 관계에 대해 더 이상 다루지 않는 이유는, 그것이 중요하지 않다고 여기기 때문이 아니라, 이 주제를 적절히 다루기에는 제가 가진 시간과 심리학 지식이 충분하지 않기 때문입니다.

 

진화론적 이론에 대한 비판은, 학장인 마레트(Marett)를 포함하여 관습과 신념에 대한 심리학적 설명을 추구했던 이들이 진화론을 무시하면서 함의되었고, 두 가지 방향에서 직접 공격이 이뤄졌습니다. 바로 전파론(diffusionist)과 기능주의(functionalist)입니다.

전파론적 비판은 문화가 종종 차용되는 것이며, 특정한 공통된 사회적 잠재력이나 인간 본성 때문에 자발적으로 성장하지 않는다는 매우 분명한 사실에 기반을 두고 있었습니다. 이를 부정하거나 사건과 무관하게 사회 변화를 논의하려는 것은 데카르트적인 스콜라 철학(Cartesian scholasticism)으로 빠지는 것이라고 볼 수 있습니다. 그러나 이 접근법은 특히 엘리엇 스미스(Elliot Smith), 페리(Perry), 리버스(Rivers) 등이 이를 비판적으로 고려하지 않고 사용한 결과, 영국에서는 불행히도 지속적인 영향을 미치지 못했습니다.

또 다른 공격 형태는 훨씬 더 급진적이고 영향력이 컸던 기능주의였습니다. 기능주의는 진화론적 인류학과 전파론적 인류학을 동등하게 비판했는데, 이는 단지 그들의 역사적 재구성이 검증 불가능했기 때문만이 아니라, 단순히 그 둘 다 역사적 접근 방식이었기 때문입니다. 기능주의자들의 관점에서, 사회의 역사는 그것을 자연적 체계로서 연구하는 데 있어 관련성이 없는 것으로 간주되었습니다.

 

동일한 발전이 다른 학문 분야에서도 동시에 이루어지고 있었습니다. 기능 생물학, 기능 심리학, 기능 법학, 기능 경제학 등이 그 예입니다. 이러한 관점은 많은 사회인류학자들에게 더 쉽게 받아들여졌는데, 이는 일반적으로 인류학자들이 역사를 알 수 없는 사회를 연구하기 때문입니다.

기능주의의 신속한 수용은 또한 뒤르켐(Durkheim)과 그의 학파에 의해 주도된 대륙의 철학적 합리주의의 영향 덕분이기도 했습니다. 이 영향은 전반적으로 영국 인류학에 깊은 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 이롭다고 평가됩니다. 이는 타일러(Tylor)와 프레이저(Frazer)와 같은 이론 작가들이 그들의 자료를 사용하는 방식으로 드러나는 것처럼, 더 세분화되고 경험적인 영국 전통에 보다 광범위한 일반적 질문을 제기하는 전통을 주입했습니다. 여기에는 여행자, 선교사, 행정관들이 작성한 많은 원시 사회에 대한 1차 자료와 영국 초기 사회 조사도 포함됩니다.

그러나 학생들이 에스노그라피적 사실(ethnographic fact)이라는 무거운 근거에 확고히 기반하지 않은 경우, 그들은 쉽게 단어에 대한 공허한 논의, 불모의 분류, 혹은 과장된 주장이나 완전한 회의주의로 빠져들기 쉽습니다.

 

 

기능주의 이론

 

현재 영국의 사회인류학에서 지배적인 기능주의 또는 유기체적 사회 이론은 새로운 것이 아닙니다. 우리는 이러한 이론이 초기·중기 빅토리아 시대 인류학자들과 그 이전의 도덕 철학자들에 의해 다양한 방식으로 유지되어 왔음을 확인할 수 있습니다. 또한 이 이론은 정치 철학에서 훨씬 오래된 계통을 가지고 있습니다.

현대적이고 더 기계론적인 형태로 이 이론은 뒤르켐(Émile Durkheim)에 의해 상세히 제시되었으며, 허버트 스펜서(Herbert Spencer)는 이를 사회 진화와 관련해 특별히 다루었습니다. 최근에 이르러서는 래드클리프-브라운(Radcliffe-Brown) 교수가 이 이론을 가장 명확하고 일관되게 설명하고 있습니다.

기능주의는 인간 사회를 모든 구성 요소가 상호 의존하며, 전체를 유지하기 위해 필요 불가결한 관계의 복합체 속에서 작용하는 '자연적 체계'로 간주합니다. 사회인류학의 목표는 모든 사회적 생활을 일반 법칙이나 사회의 본질에 대한 일반 진술로 환원하여 이를 통해 예측할 수 있도록 만드는 것입니다.

이 이론의 현대적 재진술에서 새롭게 강조되는 점은 사회가 과거와의 연관 없이도 충분히 이해될 수 있다는 주장입니다. 거의 예외 없이 18세기의 도덕 철학자들은 사회 체계와 사회학적 법칙에 대한 자신들의 개념을 광범위한 역사적 방식, 즉 인간 사회의 자연사(a natural history of human societies)를 통해 제시했습니다. 앞서 언급했듯이, 빅토리아 시대 학자들의 지속적인 관심은 모든 제도가 진보의 법칙을 통해 발전해 온 기원을 찾는 것이었습니다.

현대적 관점에서 보면, 자연주의적 사회 연구(naturalistic study of society)는 때때로 사회적 변화에 대한 과학적 연구의 가능성을 언급하고 있지만, 사회의 기능을 이해하기 위해서는 그 사회의 역사를 알 필요가 없다고 주장합니다. 이는 생리학자가 유기체를 이해하기 위해 그 유기체의 역사를 알 필요가 없다는 것과 마찬가지라는 겁니다. 두 경우 모두 자연적 체계로 분류되며, 역사에 의존하지 않고 자연 법칙의 관점에서 설명될 수 있습니다.

 

기능주의적 관점은 사물들 간의 상호 연관성을 강조함으로써, 현대 인류학의 포괄적이고 세부적인 전문적 현장 연구(field studies)를 크게 촉진했습니다. 이러한 현장 연구는 19세기 인류학자들 사이에서는 전혀 알려지지 않았던 것으로, 당시 학자들은 비전문가들에게 자료 수집을 맡기고, 그 자료를 바탕으로 이론을 구성하는 데 만족했습니다.

오늘날의 인류학자가 이전 세대보다 인간 행동을 더 명확히 이해할 수 있게 된 것도 기능주의의 공헌 덕분입니다. 인간 행동을 이해하려면 그것을 전체적인 사회적 맥락에서 바라봐야 한다는 점이 기능주의를 통해 드러났기 때문입니다.

현대 사회인류학자들은 원시 사회의 모든 활동을 현장에서 체계적으로 연구해야 한다는 점에 모두 동의하며, 관찰한 내용을 기록하고 해석할 때에도 동일한 총체론적 접근법(holistic approach)을 따르고 있습니다.

 

그러나 어떤 이론은 설득력이나 완전성이 부족하더라도 탐구적 가치를 가질 수 있으며, 기능 이론에도 많은 반대 의견이 있습니다. 인간 사회가 주장된 바와 같은 유형의 체계라는 것은 단지 하나의 가정일 뿐입니다. 실제로 말리노브스키(Malinowski)의 기능 이론은 그가 그것을 통해 내세운 광범위한 주장에도 불구하고, 문학적 장치에 지나지 않았습니다.

또한 이 이론은 주어진 환경에서 사회적 삶의 어떤 부분도 현재의 모습과 다를 수 없으며, 모든 관습이 사회적 가치를 가지고 있다고 가정합니다. 이러한 가정은 단순한 결정론에 순진한 목적론과 실용주의를 더한 것입니다. 사회인류학의 목표를 사회학적 법칙을 정립하는 것으로 정의하는 것은 쉬운 일이지만, 자연과학의 법칙과 유사한 법칙은 아직 도출되지 않았습니다. 지금까지 제시된 일반적인 진술들은 대개 추측에 불과하며, 경우에 따라 너무 일반적이어서 가치가 없습니다. 종종 그것들은 상식적 수준의 추정이나 사후(post factum)적 가정에 지나지 않을 뿐이며, 때때로 단순한 동어 반복 또는 진부한 말로 전락하기도 합니다.

또한 한 사회가 일련의 독특한 사건들에 의해 지금의 모습으로 형성되었다는 주장과, 사회가 자연 법칙의 관점에서 종합적으로 설명될 수 있다는 주장은 화합하기 어렵습니다. 기능적 결정론이 극단적으로 치우치면 절대적 상대주의로 이어질 수 있으며, 이는 이론 자체는 물론 모든 사유를 무의미하게 만듭니다.

 

이런 이유들로 인해, 오늘날 영국 인류학에서 지배적인 기능 이론을 많은 수정 없이 수용할 수는 없지만, 그렇다고 해서 제가 사회가 이해할 수 없는 것이거나, 어떤 의미에서든 체계(system)가 아니라고 주장하는 것은 아닙니다. 제가 반대하는 것은 계몽주의 철학과 19세기 단계 이론(stage theory)을 따랐던 인류학자들의 동일한 교조적 철학(doctrinaire philosophy)이 여전히 존재한다고 보이기 때문입니다. 단지 '진보'라는 개념이 '진화'라는 개념으로 대체되었을 뿐입니다.

이러한 이론적 구성물은 여전히 변증법적으로 상정되고, 사실에 편승하고 있다고 생각합니다. 저는 이것이 인류학자들이 항상 자신들의 학문을 역사 과학이 아니라 자연 과학을 모델로 삼으려고 했기 때문이라고 봅니다. 이제 저는 이 중요한 문제로 논의를 돌리고자 합니다.

제가 하는 말이 역사학자들에게는 너무 당연하게 들릴지 모르므로 양해를 구합니다. 제 관찰은 영국의 대부분의 인류학 동료들에게서 격렬한 논쟁을 불러일으킬 것입니다.

 

 

인류학 그리고 역사

 

역사와 사회인류학 간의 관계를 논할 때, 논의가 유익하려면 여러 가지 상이한 질문이 제기되고 있음을 인식하는 것이 필요합니다. 첫 번째 질문은 특정 사회 체제가 지금의 모습으로 형성된 과정을 아는 것이 그 사회의 현재 구성을 이해하는 데 도움이 되는지에 관한 것입니다.

우리는 여기서 두 가지 다른 의미의 역사를 구별해야 합니다. 문자를 사용하는 사회에서는 이를 구별하는 것이 문자를 사용하지 않는 사회에 비해 쉽지 않지만, 이 구별은 중요합니다.

첫 번째 의미에서 역사는 한 민족의 의식적인 전통의 일부이며, 이 전통은 그들의 사회 생활에 영향을 미칩니다. 이는 사건 그 자체와는 구별되는 사건들의 집합적 재현이라고 할 수 있습니다. 사회인류학자들은 이것을 '신화(myth)'라고 부릅니다. 기능주의적 인류학자들은 이러한 의미의 역사를, 사실과 상상이 혼합체(mixture of fact and fancy)로, 그것이 속한 문화의 연구에 매우 중요한 요소로 간주합니다.

 

반면, 기능주의자들은 과거 문서나 유적이 전혀 없거나 거의 없는 원시 사람들의 역사를 배경적 증거(circumstantial evidence)로부터 재구성하는 작업을 전적으로 거부해 왔습니다. 이러한 거부를 정당화할 수 있는 논거가 있을 수 있지만, 제 생각에 이는 일반적으로 주장되는 것만큼 강력한 논거는 아닙니다. 왜냐하면 모든 역사는 본질적으로 재구성된 것이며, 특정 재구성의 가능성은 이용 가능한 증거에 따라 달라지기 때문입니다.

19세기 인류학자들이 그들의 역사 재구성에서 비판적이지 못했다는 사실이, 이러한 방향으로의 모든 노력이 시간 낭비라는 결론으로 이어져서는 안 됩니다.

 

그러나 기능주의자들은 가정적 역사(presumptive history)라는 목욕물을 버리면서, 유효한 역사(valid history)라는 아기까지 함께 버렸습니다. 기능주의자들은, 특히 말리노브스키가 가장 강력히 주장한 바에 따르면, 한 사회의 역사가 기록되어 있다 해도 그것이 기능주의적 연구에는 무관하다고 말합니다. 저는 이러한 관점을 받아들일 수 없습니다.

제도가 특정 시점에서 어떻게 기능하는지를 이해할 수 있다는 주장을 하면서, 그것이 어떻게 지금의 모습에 이르게 되었는지, 혹은 그것이 이후에 어떻게 변할지를 알지 못한 채로 그것을 이해할 수 있다고 주장하는 것은 저에게 터무니없는 일입니다. 예를 들어, 누군가가 특정 시점에서의 그들의 구성(their constitution)을 연구했을 뿐만 아니라, 그것의 과거와 미래를 함께 연구한 사람만큼 잘 이해할 수 있다고 주장하는 것은 말도 안 된다는 것입니다.

더욱이, 제 의견으로는 제도의 역사를 소홀히 하는 것은 기능주의적 인류학자로 하여금 단지 통시적(diachronic) 문제를 연구할 수 없게 할 뿐만 아니라, 자신이 가장 중요하다고 생각하는 바로 그 기능주의적 구성을 검증할 수 없게 만듭니다. 왜냐하면 바로 역사가 그런 기능주의적 연구에 경험적 상황(experimental situation)을 제공하기 때문입니다.

 

여기에서 제기된 문제는 점점 더 긴급한 문제로 부각되고 있습니다. 현재 인류학자들은 구조적으로(in structure) 비교적 단순하지만, 거대한 역사적 사회 속에 포함되고 그러한 사회의 일부를 형성하는 공동체를 연구하고 있기 때문입니다. 예를 들어, 아일랜드와 인도의 농촌 공동체, 베두인 아랍 부족, 또는 미국과 다른 지역의 소수 민족 등이 이에 해당합니다.

그들은 더 이상 필연적 상황을 미덕처럼 여기며 역사를 무시할 수는 없으며, 이제는 이를 명확히 거부하거나 그 관련성을 인정해야 합니다. 인류학자들이 점점 더 복잡한 문명 사회에 주의를 기울이면서 이 문제는 더욱 심각해질 것입니다. 학문 분야의 이론적 발전 방향은 이러한 논의의 결과에 크게 좌우될 것입니다.

 

두 번째 질문은 성격이 다릅니다. 이제 우리는 특정 사회를 연구할 때 그 역사가 연구의 필수적인 부분을 이루는지에 대해 묻는 것이 아니라, 정치적 또는 종교적 제도와 같은 비교 사회학적 연구를 수행할 때, 역사가들이 우리에게 제시하는 사회를 포함해야 하는지에 대해 묻습니다.

비록 사회인류학이 모든 '인간 사회의 자연사'를 목표로 한다는 주장을 하고 있지만, 특히 영국의 기능주의적 인류학자들은 역사적 방법에 대한 일반적인 거부감 때문에 역사적 저술을 거의 완전히 무시해 왔습니다. 그래서 그들은 많은 동시대의 야만적 사회와 구조적으로 비교 가능한 역사적 사회들이 제공하는 가치 있는 자료를 자신들의 비교 연구에서 활용할 기회를 스스로 차단해 버렸습니다.

 

세 번째 질문, 그리고 제게 가장 중요한 질문은 방법론적인 것입니다. 즉, 현재 역사를 거의 무시하고 있는 사회인류학이 본질적으로 일종의 역사 서술(historiography)이 아닌가 하는 점입니다.

이 질문에 답하기 위해서는 먼저 인류학자가 실제로 무엇을 하는지 관찰해야 합니다. 인류학자는 몇 달 또는 몇 년 동안 원시 사회에서 생활하며 그들 가운데 가능한 한 밀접하게 지냅니다. 그는 그들의 언어를 배우고, 그들의 개념에서 사고하며, 그들의 가치관으로 느끼는 법을 익힙니다.

그 후, 그는 자신의 문화의 개념적 범주와 가치 체계, 그리고 인류학 전반의 지식 체계를 바탕으로 비판적이고 해석적으로 자신이 경험했던 것들을 다시 살아냅니다. 즉, 그는 하나의 문화에서 다른 문화로의 '번역(translation)'을 수행하는 것입니다.

 

이 단계에서 사회인류학은 여전히 문학적이고 인상주의적인 예술로 남아 있습니다. 그러나 단일한 에스노그라피 연구에서조차 인류학자는 단순히 원시 사회의 사고방식과 가치를 이해하고 그것을 자신이 속한 문화로 번역하는 것 이상의 것을 추구합니다.

그는 또한 그 사회의 구조적 질서(structural order)를 발견하려고 노력합니다. 한 번 확립되면, 이 구조적 질서는 그 사회를 하나의 전체로, 상호 연관된 추상적 요소들의 집합으로 바라볼 수 있게 해줍니다. 그렇게 되면, 그 사회는 단순히 그 구성원이나 그 문화의 풍속을 배우고 생활에 참여한 외부인에게 의식과 행동 수준에서 문화적으로 이해 가능한 것뿐만 아니라, 사회학적으로도 이해 가능하게 됩니다.

 

역사가, 특히 사회사가이거나 아마도 경제사가라면 '사회학적으로 이해 가능하다(sociologically intelligible)'는 말이 무엇을 의미하는지 아실겁니다. 결국, 11세기 영국 사회는 비노그라도프(Vinogradoff)에 의해 노르만인이나 앵글로색슨인, 혹은 토착 언어를 배우고 원주민의 삶을 살고 있는 외국인이 이해했을 방식과는 전혀 다른 방식으로 이해되었습니다.

마찬가지로, 사회인류학자는 원주민 사회에서 원주민 자신이 설명할 수 없는 것, 그리고 그 문화를 아무리 잘 알고 있는 비전문가라도 인식할 수 없는 것을 발견(discovers)합니다. 그것은 바로 그 사회의 기본적 구조(basic structure)입니다. 이 구조는 눈에 보이지 않습니다. 그것은 관찰된 행동의 분석에서 파생되긴 하지만, 근본적으로 인류학자 스스로의 상상적 구성물(imaginative construct)로 이루어진 추상적 요소들의 집합입니다.

이러한 추상적 요소들을 논리적으로 서로 연결하여 하나의 패턴을 구성할 때, 인류학자는 그 사회를 본질적으로 그리고 단일한 전체(single whole)로 이해할 수 있게 됩니다.

 

제가 말하려고 하는 것을 언어의 예시로 가장 잘 설명할 수 있을 것입니다. 원주민은 자신의 언어를 이해하며, 외국인도 그 언어를 배울 수 있습니다. 그러나 원주민 자신도, 외국인도 그 언어의 음운 체계와 문법 체계가 무엇인지 설명할 수 없습니다. 이러한 체계들은 훈련된 언어학자만이 발견할 수 있습니다. 언어학자는 분석을 통해 언어의 복잡성을 특정한 추상적 요소들로 환원한 뒤, 이러한 추상적 요소들이 하나의 논리적 체계나 패턴으로 서로 연결될 수 있음을 보여줍니다.

이것이 사회인류학자가 하려고 하는 일과 동일합니다. 사회인류학자는 사회의 구조적 패턴을 밝히고자 시도합니다. 이 패턴들을 한 사회에서 분리해낸 다음, 그는 이를 다른 사회의 패턴과 비교합니다. 새로운 사회를 연구할 때마다 그의 기본 사회구조에 대한 지식은 확장되며, 이를 통해 형식의 유형학(typology of forms)을 더 잘 구성하고, 그 본질적인 특징과 그 변이의 이유를 규명할 수 있게 됩니다.

 

저는 사회인류학자의 작업이 세 가지 주요 단계, 혹은 세 가지 추상화 수준에서 이루어진다는 점을 보여주려고 했습니다.
첫 번째로, 그는 한 문화의 중요한 외적인 특징들을 이해하고 그것들을 자신의 문화의 용어로 번역하려고 합니다. 이것은 역사가가 하는 일과 정확히 동일합니다. 이 두 학문은 목표나 방법론 면에서 근본적인 차이가 없으며, 둘 다 자료를 선택적으로 사용한다는 점에서 공통적입니다.

이 학문들 간의 유사성은 사회인류학자가 사회적 삶을 직접 연구하는 반면, 역사가가 문서와 다른 남아 있는 증거를 통해 간접적으로 연구한다는 사실로 인해 가려져 왔습니다. 그러나 이것은 기술적인 차이일 뿐, 방법론적인 차이는 아닙니다. 또한, 사회인류학이 기록된 역사가 부족한 원시 사회에 주로 몰두해 왔던 점도 사회인류학의 역사성을 가리게 했습니다. 하지만 이것 또한 방법론의 차이가 아닙니다.

저는 크로버(Kroeber) 교수의 의견에 동의하는데, 역사적 방법의 근본적인 특징은 사건들의 연대적 관계(chronological relation)가 아니라 사건들의 기술적 통합(descriptive integration)이라는 점입니다. 이 통합적 특성은 역사 서술(historiography)과 사회인류학이 공유하는 것입니다.

실제로 사회인류학자들이 주로 해온 일은, 한 시점의 원시 사회에 대한 통합적이고 기술적인 기록을 작성하는 것으로, 이는 다른 측면에서는 일정 기간 동안 사람들에 대해 기록하는 역사가의 작업과 유사합니다. 역사가도 단순히 사건들의 연속성을 기록하는 것만이 아니라, 그것들 사이의 연관성을 확립하려고 합니다. 마찬가지로, 사회인류학자가 모든 제도를 전체 사회의 기능적 일부로 간주하려는 태도도 방법론적인 차이를 만들어내지 않습니다. 제가 이 문제를 판단할 자격이 있다고 한다면, 훌륭한 현대 역사가라면 누구나 동일한 종류의 종합(synthesis)을 목표로 한다고 말할 수 있습니다.

 

제 관점에서 보면, 사회인류학자의 문제가 일반적으로 공시적(synchronic)인 반면 역사가의 문제는 일반적으로 통시적(diachronic)인 것은 특정한 조건에서 초점에 차이가 있는 것이지, 관심사에서 실질적인 차이가 있는 것은 아닙니다. 역사가가 특정한 시기의 특정 문화를 배타적으로 집중적으로 조명할 때, 그는 우리가 에스노그라피 모노그래프(ethnographic monograph)라고 부를 만한 것을 작성하는 셈입니다. 예로, 부르크하르트(Burckhardt)의 'Culture of the Renaissance'가 그 대표적인 사례입니다.

반면에, 사회인류학자가 시간 속에서 발전하는 사회에 대해 글을 쓸 경우, 그는 역사서를 쓰는 셈입니다. 물론, 그 내용은 일반적인 서사적 또는 정치사와 다릅니다. 하지만 기본적으로 사회사(social history)와 본질적으로 동일합니다. 다른 예가 없으므로, 제 저서 'The Sanusi of Cyrenaica'를 예로 들어야 할 것 같습니다.

 

사회인류학자는 작업의 두 번째 단계에서 한 걸음 더 나아가, 분석을 통해 사회나 문화의 내재적이고 근본적인 형태를 밝히려고 시도합니다. 이 과정에서 그는 보다 신중하고 보수적인 역사가들보다 더 나아갑니다. 그러나 많은 역사가들 또한 이와 동일한 작업을 수행합니다.

제가 여기서 언급하려는 대상은 비코(Vico), 헤겔(Hegel), 마르크스(Marx), 슈펭글러(Spengler), 토인비(Toynbee)와 같은 역사 철학자들이 아닙니다. 또한 막스 베버(Max Weber), 토니(Tawney), 좀바르트(Sombart), 아담 스미스(Adam Smith), 자비니(Savigny), 버클(Buckle)과 같은 역사 사회학자들이나 문화사(Kulturgeschichte) 학파의 작가들도 아닙니다. 제가 말하려는 것은 보다 엄격하고 정통적인 의미의 역사가들, 예컨대 푸스텔 드 쿨랑주(Fustel de Coulanges), 비노그라도프(Vinogradoff), 피렌느(Pirenne), 메이트랜드(Maitland), 그리고 파위크(Powicke) 교수와 같은 사람들입니다.

흥미로운 점은, 우리가 사회인류학자들로서 사회학적 방법론의 사례로 간주하는 역사가들의 저작물은 일반적으로 초기 역사 시대를 다루고 있다는 것입니다. 이 시기의 사회들은 후기의 복합적인 사회들보다 원시 사회와 더 유사하며, 그 시기의 역사적 문서들은 한 개인이 파악하고 통합할 수 없을 만큼 방대하지 않기 때문입니다. 따라서 원시 문화가 전체로서 연구될 수 있는 것처럼, 이들 역시 전체적인 문화로 연구될 수 있습니다.

이 역사가들의 작품을 읽으면서 우리는 그들과 우리가 같은 대상에 대해 같은 방식으로 연구하고 있으며, 그것을 이해하려는 동일한 목표를 향해 나아가고 있음을 느낍니다.

 

사회인류학자는 작업의 세 번째 단계에서 분석을 통해 드러난 사회 구조들을 광범위한 다양한 사회들과 비교합니다. 한편, 역사가가 자신의 영역에서 유사한 연구를 시도할 때, 그는 종종 철학자(philosopher)로 분류됩니다. 그러나 흔히들 말하듯이 역사가가 '특수한 것(particular)'을 연구하고 사회인류학자가 '보편적인 것(general)'을 연구한다고 말하는 것은 사실이 아니라고 생각합니다.

일부 역사 작가들에서는 비교와 분류가 매우 명시적으로 나타나며, 이는 항상 암묵적으로 존재합니다. 왜냐하면 모든 역사는 어떤 종류의 기준에 따라 작성될 수밖에 없기 때문입니다. 이는 다른 시간대나 사람들의 문화와의 비교를 통해 이루어지며, 심지어는 글쓴이 자신의 문화와의 비교를 통해서도 이루어질 수 있습니다.

 

결론적으로, 크로버(Kroeber) 교수의 의견을 따라, 사회인류학과 역사 서술(historiography) 사이에는 물론 많은 차이가 존재하지만, 이는 기술, 초점, 관점의 차이일 뿐이지 방법과 목표의 차이는 아니라고 봅니다. 또한 이러한 사실을 더 명확히 이해하게 된다면, 인류학과 역사 연구는 현재 민족학과 선사시대 고고학에서 이루어지는 교차점을 넘어, 더 긴밀하게 연결될 것이라 믿습니다. 이는 양 학문 모두에 크게 이로울 것입니다.

역사학자들은 사회인류학자들에게 비판적 검증과 해석 기술을 통해 선별되고 보장된 귀중한 자료를 제공할 수 있습니다. 반대로 사회인류학자들은 꼼꼼하고 세부적인 관찰에 기반한 우수한 기록을 미래의 역사학자들에게 제공할 수 있을 것입니다. 또한 사회인류학은 잠재적인 구조적 형태들을 발견해, 역사 문제를 보편적으로 조명하는 데 기여할 수 있습니다.

저는 사회인류학자들이 역사적 학문에 더 많은 노력을 기울이고, 인류학적 지식이 역사적 문제를 어떻게 명확히 하는지를 보여줄 때, 두 학문이 상대방에게 주는 가치를 인식하게 될 것이라고 믿습니다.

 

 

인문학의 한 분야로서 사회인류학

 

제가 여러분께 제시한 논제는 사회인류학이 일종의 역사 서술(historiography)이라는 것, 따라서 궁극적으로 철학 또는 예술(philosophy or art)의 일환이라는 것입니다. 이는 사회인류학이 사회를 자연적 체계가 아니라 도덕적 체계로 연구하며, 과정(process)보다는 '디자인(design)'에 관심을 두고, 과학적 법칙이 아니라 패턴을 추구하며, 설명하기(explains)보다는 해석하려(interpreted) 한다는 것을 의미합니다. 이러한 차이는 단순히 용어상의 문제가 아니라 개념상의 차이입니다.

자연 과학의 모델을 본뜬 자연적 체계와 자연 법칙의 개념은 사회인류학의 시작부터 이를 지배해 왔습니다. 그리고 그 성장 과정을 되돌아보았을 때, 저는 이러한 개념이 엄격하고 야심 찬 형식화를 연달아 만들어내는 잘못된 스콜라 철학(scholasticism)의 책임이 있음을 알 수 있다고 생각합니다.

그러나 사회인류학을 일종의 특별한 역사 서술로 간주한다면, 즉 인문학의 한 분야로 본다면, 그것은 본질적으로 철학적 교조에서 벗어나게 됩니다. 그리고 역설적으로 들릴 수 있겠지만, 이로 인해 사회인류학은 진정한 의미에서 경험적이고, 나아가 '과학적(scientific)'일 기회를 얻게 됩니다.

이것이 아마도 메이틀랜드(Maitland)가 "머지않아 인류학은 역사가 되거나 아무것도 되지 않을 것이다(by and by anthropology will have the choice between being history and being nothing)"라고 말했을 때 염두에 두었던 바일 것입니다.

 

저는 영국과 미국에서 학생들이 이러한 함의에 대해 종종 혼란을 느끼는 것을 발견했습니다. 그러나 그럴 필요는 없습니다. 사회인류학을 자연과학의 한 특수한 형태가 아니라 역사 서술(historiography)의 한 특수한 형태로 간주한다고 해서, 그 연구와 이론이 체계적이지 않다는 뜻은 아니기 때문입니다.

따라서 사회인류학이 앞으로 어떻게 나아가야 하는지를 묻는다면, 저는 그것이 사회사(social history)나 제도사(history of institutions)의 접근 방식을 따라야 한다고 답할 것입니다. 이는 단순한 서사적 역사(narrative history)나 정치사(political history)와는 구별되는 접근 방식입니다.

예를 들어, 봉건 제도를 이해하려는 사회사가 있다고 합시다. 그는 우선 유럽의 한 나라에서 해당 제도를 연구하며, 그것에 대해 가능한 모든 것을 배우려고 노력할 것입니다. 그런 다음 그는 유럽의 다른 사회들에서 봉건 제도를 연구하여, 당시 유럽 문명에 공통적인 특징과 지역적 변형을 구분하려 할 것입니다. 그는 각 특정한 형태를 일반적인 패턴의 변형으로 보고, 이러한 변형을 설명하려고 노력할 것입니다. 그는 법칙(laws)을 찾으려 하지 않고, 의미 있는 패턴(significant patterns)을 발견하려고 할 겁니다.

 

사회인류학에서 우리가 무엇을 더 하고 있으며, 무엇을 할 수 있고, 무엇을 해야 한다고 생각합니까? 우리는 특정 원시 사회의 주술(witchcraft)이나 친족 체계(kinship system)를 연구합니다. 이러한 사회적 현상에 대해 더 알고 싶다면, 두 번째 사회, 세 번째 사회를 연구하며 계속해서 탐구를 확장할 수 있습니다. 이 과정에서 우리의 지식이 늘어나고 새로운 문제들이 나타남에 따라, 각각의 연구는 점점 더 심층적인 수준의 조사로 이어지고, 우리가 탐구하는 대상의 본질적인 특징을 가르쳐줍니다. 이로 인해 각각의 연구는 새로운 의미와 관점을 얻게 됩니다.

이런 발전이 항상 가능하려면, 반드시 한 가지 조건이 충족되어야 합니다. 그것은 각 연구의 결론이 명확히 정리되며, 이를 통해 앞선 연구의 결론을 검증할 뿐만 아니라, 새로운 가설을 제시해 그것들이 현장 조사(fieldwork) 문제로 세분화될 수 있도록 해야 한다는 점입니다.

 

하지만 내가 언급했던 불안감은 아마도 이러한 점에서 기인한 것이 아니라고 생각합니다. 왜냐하면, 이 문제를 고민해 본 모든 학생은 알 수 있듯이, 사회인류학이 자연과학을 모델로 삼아야 한다고 가장 강하게 주장했던 이들이 그렇지 않은 관점을 취한 사람들보다 더 나은 연구를 했거나 전혀 다른 종류의 연구를 했던 것은 아니기 때문입니다.

오히려 이 불안감은 어떤 학문 분야든 법칙을 공식화하고, 이를 통해 예측과 계획을 세우는 것을 목표로 하지 않는 한 평생 동안 노력할 만한 가치가 없다는 느낌에서 비롯된 것으로 보입니다. 인류학의 이러한 규범적 요소는 우리가 앞서 살펴보았듯, 그것이 파생된 자연법(natural law)과 진보(progress)의 개념처럼 철학적 유산의 일부입니다.

최근 들어 자연과학적 접근은 연구 결과의 실질적 응용(application)을 지속적으로 강조해 왔습니다. 영국에서는 이러한 응용이 주로 식민지 문제에 집중되었고, 미국에서는 정치적, 산업적 문제에 초점이 맞추어졌습니다. 보다 신중한 옹호자들은 오늘날 학문이 훨씬 더 발전하지 않는 한 응용 인류학(applied anthropology)은 불가능하다고 주장한 반면, 덜 신중한 이들은 인류학적 지식을 사회적 계획에 즉각적으로 적용하려는 야심찬 주장을 내놓았습니다. 그러나 신중하든 덜 신중하든, 이들 모두는 '유용성(utility)'에 대한 호소를 통해 인류학의 정당성을 주장했습니다.

물론, 저는 이들에 대한 열정에 동의하지 않으며, 그러한 태도는 순진한 것으로 간주합니다. 이것에 대한 완전한 논의는 너무 길어질 테지만, 나는 그리스도교 긍정주의(positivism)가 잘못된 윤리로, 빈약한 과학적 휴머니즘으로, 또는 —생-시몽과 콩트의 사례가 보여주듯— '대용(replacement)' 종교로 쉽게 귀결되었다는 점을 역사의 예가 보여준다고 지적하지 않을 수 없습니다.

 

결론적으로, 이 강연에서 제가 전개하려고 했던 논지를 간략히 요약하고, 앞으로 사회인류학이 나아갈 방향에 대해 제 생각을 말씀드리겠습니다.

사회인류학자들은, 의식적이든 무의식적이든, 초기부터 실증주의 철학(positivist philosophy)에 의해 지배되어 왔습니다. 이들은 명시적이든 암묵적이든 한 가지 목표를 추구해왔습니다. 바로 인간을 자동기계(automaton)로 입증하고, 그의 행동, 사상, 신념이 설명될 수 있는 사회학적 법칙(sociological laws)을 발견하며, 그러한 법칙들을 바탕으로 인간의 행동을 계획하고 통제할 수 있는 방법을 모색하는 것이었습니다.

이 접근법은 인간 사회를 자연 과학과 같은 연구 대상과 동일한 방식의 자연적 체계(natural systems)로 간주하며, 이를 변수로 환원할 수 있다는 전제를 포함하고 있습니다. 따라서 지금까지 사회인류학자들은 자연 과학의 한 분야를 모델로 삼아왔으며, 경험적으로 인간을 다르게 바라보고, 어떠한 형태의 엄격한 공식화(rigid formulations)도 경계하던 역사를 등한시해왔습니다.

 

그러나 인간 사회를 연구하는 데 있어 계몽주의 전통보다 오래되고 다른 접근법이 존재합니다. 이 접근법은 사회를 체계(systems)로 바라보는데, 이는 단지 인간이 합리적 존재로서 자신의 주변 사람들과의 관계가 질서 있고 이해 가능한 세계에서 살아가야 하기 때문입니다.

저는 이러한 방식으로 사물을 보는 사람들이 다른 이들보다 사회적 현실을 더 명확히 이해한다고 생각하지만, 실제로 그러한지와는 상관없이 이 접근법을 따르는 이들의 숫자는 증가하고 있습니다. 그리고 이는 계속될 가능성이 큽니다. 그 이유는 오늘날의 대부분의 인류학 학생들이 30년 전과 달리, 자연과학이 아닌 인문학 중 하나에서 교육을 받았기 때문입니다.

이런 상황에서, 앞으로 사회인류학은 인문학, 특히 역사, 그 중에서도 사회사(social history)나 제도사(history of institutions), 문화사(cultural history), 그리고 사상사(history of ideas)로 방향을 전환할 것으로 기대합니다. 이러한 방향 변화에도 불구하고, 사회인류학은 고유의 문제와 기술, 전통이 있기 때문에 그 독자성을 유지할 것입니다.

사회인류학은 당분간 여전히 주로 원시 사회에 관심을 기울이겠지만, 20세기 후반에는 과거보다 더 복잡한 문화, 특히 극동 및 중동 문명에 훨씬 더 많은 관심을 기울이리라 믿습니다. 이는 동양학(Oriental Studies)의 상대 분야가 될 가능성이 큽니다. 동양학이 주로 언어적이고 문학적인 학문으로 여겨진다면, 사회인류학은 세계의 유럽 이외 지역의 과거와 현재의 문화와 사회를 연구 주제로 삼게 될 것입니다.

 

 

[1] 1950년 6월 3일 옥스퍼드 엑서터 칼리지 홀에서 진행됨.

 

 

 

번역 송준규